第30章 第27集《佛法修学概要》

来说，很努力修行的人，资粮力够又特别清高、烦恼欲望淡薄的人，他就容易发脾气，看谁就是——你们这些人都是放逸的境界！

那么怎么办呢？佛陀告诉我们修自他交换。就是说，你要观想人跟人之间，每个人来到人世间都有他的业力。这个业力变现成果报的时候，都有他的位置，有他的定位。你是做母亲的，你是做媳妇的，你是做儿子的，在一个家庭就有定位了，这是过去的业力。你们相逢就是有缘，那么各种的缘结合在一起，就有这个因缘出现。

那怎么办呢？做母亲的，遇到子女跟媳妇，你要想，其实他讲一句话触恼你，他不是故意要触恼你，因为每一个人都想离苦得乐，他只是站在他的位子，认为这样子做，对他是能够离苦得乐。他想离苦得乐这种心态，你不能苛求，因为我们也想离苦得乐。

所以这个同理心，就是说，其实每一个人只是想要追求快乐，如此而已。如果我们今天站在他的位置，我们也可能会讲出同样的话，做出同样的事情。为什么？因为我们想离苦得乐，所以离苦得乐此心同，大家只是扮演不同的角色相互的作用，每一个人都想离苦得乐，所以我们没有比别人高多少。只是我们站在这个角度，扮演一个长辈的角色，如此而已。我们今天如果是换作他，也可能会做出同样的行为，说出同样的话。

所以自他交换就是说，消除人我的对立。人跟人最可怕就是你用你的妄想捏造出对立的我相、人相。你假设他想伤害你，你假设他是冲着你来，你自己假设的，那就糟糕了！你只要把我相、人相拿掉，你会发觉人跟人之间只是诸法因缘生，如此而已。每个人站在自己的角色，每个人追求各自的快乐，如此而已，没有对立相。

所以这个自他交换，佛陀大智慧就是说，你只要把人跟人之间的对立拿掉，他不是冲着你来的，他只是想要追求快乐，这一点跟我们完全一样，这样子，你的脾气就发不起来。他只是想追求快乐，这个是合理的。

好，这是佛陀开的调伏瞋心的一个法药。

第十不邪见。这个邪见主要指拨无因果，能够僻信——就是说错误的去相信无因缘论跟邪因缘论的这种恶行。他应该怎么办呢？行正信，归心正道，生智慧之善行。

这个十善业的正道，也就是因果的道理。十善业还没有空正见，所以这个正道就是善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，在十善业这就是他的正道。

天人的身心果报，我们从经典上跟祖师的传记，得到两个消息，它有优点也有缺点。我们先讲它的优点。

你看阿迦曼尊者传。阿迦曼尊者是泰国一个比丘，他四九年入涅槃。我们看他的传记，一生的修学，我们合理地推论，他应该是一个圣者，一个证得初果、二果、三果、四果的圣者。阿迦曼尊者除了自己经常入定思惟我空的真理以外，经常为人、天说法。他自己在传记上说，为人道说法很辛苦，因为人道的身心躁动不安；他经常为天人说法，他觉得跟天人说法很舒服。他说天王带着一群天人过来的时候，排列非常整齐，一点声音都没有，他会很自然按照他天福的顺序，自己会把位置坐好。在说法的过程当中，一点声音都没有，非常寂静，身心寂静安稳。讲完以后，天人会绕尊者三圈，顶礼以后再慢慢回到天上去。所以他说天人的果报，是非常寂静的，这是天人的优点。

我们也讲讲天人的缺点。

六道里面，为什么佛陀他不鼓励我们生天呢？有一个很重要的理由就是放逸。我们举一个例子。目犍连尊者，他有一个徒弟，叫耆婆，是一个神医。这个耆婆每次遇到师父目犍连尊者的时候，都是虔诚恭敬地顶礼，然后在旁边候着，看尊者有什么开示。耆婆因为修习善法的缘故，死了以后生到忉利天去了。

目犍连尊者有一个徒弟，腹泻很多天都没有治好，所以目犍连尊者就以神通力飞到忉利天去，请示耆婆尊者。在经典上说，看到耆婆尊者的时候，他坐了一个天上的车子，在空中飞来飞去，载了几个天女在游玩。目犍连尊者跟他打招呼，他就双手一打招呼就飞过去了，也没有停下来。所以后来目犍连尊者看不行，就用神通力把他止住，就请他下来。下来以后，耆婆说：“师父您有什么指示？”目犍连尊者说：“我徒弟拉肚子了。”耆婆说：“这种情况很简单，叫他断食七天就好。”讲完以后立马又跑到车上去，开始游玩了。目犍连尊者就说一个偈颂，大意是说，耆婆在做人的时候，如此地虔诚恭敬，转成天福的时候，是如此地放逸，心思散乱。

所以天的果报最大的缺点，就是外在的依正二报太过快乐，所以对快乐乐受的刺激太厉害。他的心虽然寂静，本来是很适合修道的，他是一个法器，但是因为那个快乐因缘太厉害，他又没有我空观、法空观的这种无住的力量，所以生到天上去就很难增上。这就是为什么天人一旦死亡以后，他很少来到人间，很少，都直接到三恶道去了，因为把福报花超过了，花得太厉害。

所以这个天福，它的好处是寂静，但它的缺点，就是过度放逸。